lunes, 26 de noviembre de 2012

“PEDAGOGÍA DEL OPRIMIDO” DE PAULO FREIER


FRAGMENTOS DE LA OBRA DE PAULO FREIRE “PEDAGOGÍA DEL OPRIMIDO”

En la educación liberadora, ya nadie educa a nadie, así como tampoco nadie se educa a si mismo, los hombres se educan en comunión, mediatizados por el mundo. El educador ya no es solo el que educa, sino que, en tanto educa es educado a través del dialogo con el educando, quien al ser educado, también educa. Así, ambos se transforman en sujetos del proceso en el que crecen juntos y en el cual los argumentos de la autoridad ya no rigen.

Así una educación liberadora debe ser una educación dialogica. No hay dialogo si no existe fe en los hombres, en su capacidad de crear, de ser mas. El hombre dialogico sabe que el poder de hacer, de crear, de transformar es un poder de los hombres y sabe también que ellos tienen, enajenados en una situación concreta ese poder disminuido. El hombre dialogico sabe que este poder puede constituirse, no gratuitamente, sino mediante la lucha por su liberación. Con la instauración del trabajo libre y no esclavo, trabajo que otorgue la alegría de vivir. Sin esta fe en los hombres es dialogo se transforma en manipulación paternalista. Hablar de democracia y callar al pueblo es una farsa. Hablar de humanismo y negar a los hombres una mentira. La deshumanización, que resulta del orden injusto, no puede ser razón para la perdida de la esperanza, sino, por el contrario, debe ser motivo de una mayor esperanza, la que conduce a la búsqueda incesante de la instauración de la humanidad negada en la injusticia. Para el pensar ingenuo lo importante es la acomodación al presente normalizado, para el pensar critico, la permanente transformación de la realidad, con vistas a una permanente humanizacion de los hombres.
Para el educador-educando dialogico , el contenido programático de la educación no es una donación, o una imposición, sino la devolución organizada, sistematizada y acrecentada al pueblo de aquellos elementos que este le entrego en forma inestructurada. Quien actúa sobre los hombres para, indoctrinandolos, adaptarlos cada vez mas a la realidad que debe permanecer intocada, son los dominadores. lamentablemente en este engaño de la verticalidad de la programación caen muchas veces los revolucionarios. El empeño de los humanistas no puede ser el de la lucha de sus slogans con los slogans de los opresores, teniendo como intermediarios a los oprimidos, como si estos fuesen alojadores de los slogans de unos y otros. Debe centrarse en que los oprimidos tomen conciencia de que por el hecho mismo de estar siendo alojadores de los opresores, como seres duales, no están pudiendo ser. Lo que se debe hacer es plantear al pueblo,a través de ciertas contradicciones básicas, su situación existencial, concreta, presente, como problema que a su vez lo desafía, y haciéndolo le exige una respuesta, no a nivel intelectual, sino a nivel de la acción.

Los hombres se encuentran con las denominadas “situaciones limites”, que limitan su actividad, su capacidad de acción, por los condicionamientos que se les ha impuesto en la vida, pero que no son barreras infranqueables. En el momento mismo en que los hombres los aprehendan como frenos se revela como lo que realmente son, dimensiones concretas e históricas de una realidad determinada. Dimensiones desafiantes de los hombres que inciden sobre ellas a través de las acciones que Vieira Pinto llama “actos limites” aquellos que se dirigen a la superación y negación de lo otorgado., en lugar de implicar su aceptación dócil y pasiva. Por ello los temas se encuentran en las relaciones hombres-mundo. El conjunto de temas en interacción constituye el universo temático de la época. Frente a este universo de temas que dialecticamente se contradicen, los hombres toman sus posiciones, también contradictorias, realizando tareas unos en favor de la mantencion de las estructuras, otros en favor del cambio. Los temas se encuentran encubiertos por las “situaciones limites” que se presentan a los hombres como si fuesen determinantes históricas, aplastantes, frente a los cuales no cabe otra alternativa, sino adaptarse a ellas. De este modo, los hombre no llegan a superar las”situaciones limites” ni a descubrir y divisar mas allá de ellas y en relación contradictoria con ellas, el inéditos viable. De este modo se impone a la acción liberadora, que es histórica, sobre un contexto también histórico, la exigencia de que este en relación de correspondencia, no solo con los temas generadores, sino con la percepción que de ellos estén teniendo los hombres. Esta exigencia implica necesariamente una segunda: la investigación de la temática significativa. Los temas generadores pueden ser localizados en círculos concéntricos que parten de lo mas general a lo mas particular. como tema fundamental esta el de la liberación que implica a su contrario, el tema de la dominación.
En la medida en que la captación del todo que se ofrece a la comprensión de los hombres, este se les presenta como algo espeso que les envuelve y que no llegan a vislumbrar, se hace indispensable que la búsqueda se realice a través de la abstracción, es decir partir de lo abstracto hasta llegar a lo concreto. Así se consigue un reconocimiento del sujeto en el objeto y del objeto como la situación en que esta el sujeto. Con ello se consigue una superación de la abstracción con la percepción critica de lo concreto.

Investigar el tema generador es investigar el pensamiento de los hombres referido a la realidad, es investigar su actuar sobre la realidad. Es importante que en la investigación temática participen tanto los investigadores como los hombres del pueblo, que aparentemente serian su objeto(los mas concienciados al menos) En la investigación de los temas, que se realiza mediante dialogo con la gente del pueblo importa desde el punto de vista del investigador, detectar el punto de partida de los hombres en su modo de visualizar la objetividad, verificando si durante el proceso se observa o no alguna transformación en su modo de percibir la realidad. Es preciso saber que las aspiraciones, los motivos, las finalidades que se encuentran implícitas en la temática significativa, son humanos. Por eso no son cosas petrificadas, sino que están siendo. Son tan históricas como los hombres. En el proceso de búsqueda de la temática significativa ya debe estar presente la preocupación por la problematizacion de los propios temas. Por sus vínculos con otros. Por su envoltura histórico cultural. La investigación del pensar del pueblo no puede hacerse sin el pueblo, sino con el. El programa educativo nace del dialogo con el pueblo, refleja sus anhelos y esperanzas.
El primer paso seria hablar con la gente del pueblo para explicar el objetivo de la investigación y conocer los interesados en participar, después estimular a los presentes para que algunos de ellos se animen a participar directamente en la investigación como auxiliares. El grupo investigador, visualizando el área como una totalidad, intentara, visita tras visita, realizar la escisión de esta, en el análisis de las dimensiones parciales que les van impactando. En la medida en que realizan la decodificación de esta codificación viva, sea por la observación de los hechos, sea a través de la conversación informal con los habitantes del área, irán registrando aquellas que, aparentemente, son poco importantes. El modo de conversar de los hombres, su forma de ser, su comportamiento en el trabajo, su lenguaje etc. Todo ello en momentos distintos del día, horas de trabajo, tiempo libre etc.
Los investigadores redactan informes de lo observado en cada visita para después discutirlo en grupo con todos los investigadores y auxiliares. De este modo, la escisión que cada uno hace de la realidad se va totalizando en la readmiracion que hacen de la admiración, y Así se van aproximando a los núcleos centrales de las contradicciones principales y secundarias en que están envueltos los individuos del área. Lo básico, a partir de la percepción inicial de este núcleo de contradicciones, entre las cuales estará incluida la principal de la sociedad como unidad epocal mayor, es estudiar a que nivel de percepción de ellas se encuentran los individuos del área.(investigar que conciencia tienen con respecto a las situaciones limites.)

La segunda fase de la investigación comienza cuando los investigadores, con los datos que recogieron, llegan a la aprehensión del conjunto de contradicciones. A partir de este momento, siempre en equipo, se escogerán algunas de estas contradicciones, con las que se elaboraran las codificaciones(pueden realizarse de diversas formas, desde audios hasta imágenes) que servirán para la investigación temática. Una primera condición debe ser que representen situaciones conocidas por los individuos cuya temática se busca detectar, lo que las hace reconocibles para ellos, posibilitando, de este modo, su reconocimiento en ellas. En la medida en que representan situaciones existenciales , las descodificaciones deben ser simples en su complejidad, y ofrecer posibilidades múltiples en el análisis de su decodificación, lo que evita el dirigismo masificador de la codificación propagandistica. Las codificaciones no son slogans, son objetos cogniscibles, desafíos sobre los que debe incidir la reflexión critica de los sujetos descodificadores. Al ofrecer posibilidades múltiples de análisis en el proceso de decodificación, las codificaciones en la organización de sus elementos constitutivos deben ser una especie de abanico temático. de esta forma, en la medida en que los sujetos descofidicadores incidan su reflexión critica sobre ellas, irán abriéndose en dirección de otros temas.
En el proceso de decodificación los individuos, exteriorizando su temática, explicitan su conciencia real de la objetividad. En la medida en que al hacerlo, van percibiendo como actuaban al vivir la situación analizada, llegan a lo denominado percepción de la percepción anterior. Dado que la decodificación es en el fondo, un acto cogniscente, realizado por los sujetos descodificadores, y como este acto recae sobre la representación de una situación concreta, abarca igualmente el acto anterior con el cual los mismos individuos habían aprehendido la misma realidad que ahora se representa en la codificación. promoviendo la percepción de la percepción anterior t el conocimiento del conocimiento anterior, la decodificación promueve, de este modo, el surgimiento de una nueva percepción y el desarrollo de un nuevo conocimiento. De esta forma se consigue una concienciación que consigue superar la situación limite y se transforma en acción.

Una vez preparadas las codificaciones y estudiados por los investigadores todos los posibles ángulos temáticos contenidos en ellas, los investigadores inician la tercera etapa de la investigación.
Se comienza entonces con los diálogos descodificadores en la que participa la gente del pueblo. En estas clases descodificadoras deben estar presentes los representantes del pueblo para participar críticamente en el proceso. Además del investigador como coordinador auxiliar asistirán un psicólogo y un sociólogo, cuya tarea será la de registrar las reacciones mas significativas o aparentemente poco significativas de los sujetos descodificadores. En el proceso de decodificación, cabe al investigador auxiliar de esta, no solo escuchar a los individuos, sino desafiarlos cada vez mas, problematizando por un lado, la situación existencial codificada, y por otro, las propias respuestas que van dando aquellos a lo largo del dialogo.
De este modo, los participantes del circulo de investigación temática van extroyectando, una serie de sentimientos, de opiniones de si, del mundo y de los otros que posiblemente no extroyectarian en circunstancias diferentes.

Ejemplo: En una investigación realizada en Santiago al discutir un grupo de individuos una escena en que aparecía un hombre embriagado, que caminaba por la calle, y en la esquina tres hombres conversaban, los participantes del circulo de investigación afirmaban:”ahí el borracho apenas es productivo y útil a la nación, el borracho que viene de vuelta a casa, después del trabajo, donde gana poco, preocupado por la familia, cuyas necesidades no puede atender”"Es el único trabajador”"El es un trabajador decente como nosotros, que también somos borrachos”El interés del investigador, el psiquiatra Patricio Lopez, era estudiar aspectos del alcoholismo. Sin embargo, probablemente no hubiera conseguido estas respuestas si se hubiese dirigido a estos individuos con un cuestionario elaborado por el mismo. Tal vez al preguntarselo directamente, negaran, incluso, que bebían de vez en cuando. Frente a la codificación de la situación existencial, reconocible por ellos y en la cual se reconocían, en relación dialogica entre si y con el investigador, dijeron lo que realmente sentían. Hay dos aspectos importantes en las declaraciones de estos hombres. Por un lado la relación expresa entre ganar, sentirse explotados con un salario que nunca alcanza y su borrachera. Se embriagan como una especie de evasión de la realidad, como una tentativa por superar su frustración de su no actuar. Una solución en el fondo autodestructiva, necrofila. Por otro lado la necesidad de valorar al que bebe. Era el “único útil a la nación, porque trabajaba, en tanto los otros lo que hacían era hablar mal de la vida ajena.”Además, la valoración del que bebe, su identificación con el, como trabajadores que también beben. Trabajadores decentes.
Imaginemos ahora el fracaso de un educador moralista, que fuera a predicar a estos hombres contra el alcoholismo, presentadonles como ejemplo de virtud lo que, para ellos, no es manifestación alguna de virtud.
El único camino a seguir, en este caso como en otros, es la concienciación de la situación, prepara a los hombres, para la acción, para la lucha contra los obstáculos a su humanizacion.

En otra charla con campesinos, la tónica del debate era siempre la reivindicación salarial y la necesidad de unirse, de crear su sindicato para esta reivindicación y no para otra. Imaginemos un educador que organizase su programa educativo para estos hombres, y les propusiera textos que consideraría saludables,y en los cuales se habla angelicalmente de que “el ala es del ave”. Y esto es lo que se hace normalmente en la acción educativa como en la política, porque no se tiene en cuenta que la dialogicidad de la educación comienza con la investigación temática.

La ultima etapa comienza cuando los investigadores, una vez terminadas las descodificaciones en los círculos, dan comienzo al estudio sistemático e interdisciplinario de sus hallazgos.
En un primer momento, escuchando grabación por grabación, todas las que fueron hechas de las descodificaciones realizadas y estudiando las notas tomadas por el psicólogo y por el sociólogo, observadores del proceso descodificador, van arrojando los temas explícitos o implícitos en afirmaciones hechas en los “círculos de investigación”. Los temas deben ser clasificados en un cuadro general de ciencias, pero no formando parte de departamentos de estanco, sino para delimitarlos. Al contrario los temas deben recibir el enfoque de diversas ciencias(sociológica, economía…) Después los especialistas(cada uno en su campo) realizaran el proceso de reducción de cada tema, que consiste en buscar sus núcleos fundamentales que, constituyendose en unidades de aprendizaje y estableciendo una secuencia entre si, dan la visión general de tema reducido. En este proceso se vera la necesidad de añadir algunos temas, temas visagra, ya que pueden facilitar la comprensión entre dos temas o porque encierran relaciones a ser percibidas entre el contenido general de la programación y la visión del mundo que este teniendo el pueblo. El concepto antropológico de cultura es uno de estos temas visagra. Aclara, a través de su comprensión, el papel de los hombres en el mundo y con el mundo, como seres de la transformación y no de la adaptación. Después de la reducción se debe codificar el tema, eligiendo el canal mas adecuado para cada caso(visual, pictórico, gráfico…) Una vez elaborado el programa, con la temática ya reducida y codificada se confecciona el material didáctico(fotos, diapositivas…)

Otro recurso didáctico dentro de una visión problematizadora y no bancaria, seria la lectura y discusión de artículos de revistas, diarios, capítulos de libros…Es interesante por ejemplo el análisis de los editoriales de prensa, el debatir acerca del porque los diarios se manifiestan de forma diferente sobre un mismo hecho. Que el pueblo entonces desarrolle su espíritu critico para que, al leer los diarios o al oír el noticiero de las emisoras de radio no lo haga pasivamente, como objeto de los comunicados que le prescriben, sino como una conciencia que necesita liberarse.

Una vez preparado el material, a lo que se añadirían lecturas previas sobre toda esta temática, el equipo de educadores estará preparado para devolversela al pueblo, sistematizada y ampliada. Temática que saliendo de el, vuelve ahora a el, como problemas que deben descifrar, y no como contenidos que deban ser depositados en el pueblo.
El primer trabajo de los educadores de base será la presentación del programa general de labor que se iniciara. Programa con el cual el pueblo se identificara, frente al que no se sentirá como extraño, puesto que en el se inicio. Se explicara la presencia de los temas bisagra y su significado.
Lo importante, desde el punto de vista de la educación, liberadora y no bancaria, es que los hombres se sientan sujetos de su pensar, discutiendo su pensar, su propia visión del mundo, manifestada implicita o explicitamente en sus sugerencias y en las de sus compañeros.

PAULO FREIRE



SU INFANCIA

Nace en Brasil el 19 de septiembre de 1921, educado dentro de una familia de clase media, se interesa en la educación de la población pobre, su padre aunque un militar estricto, tenía siempre tiempo para comunicarse con su familia, de allí el interés de Freire por el dialogo. Fue su padre también quien le enseño el alfabeto usando palabras de su universo infantil, antes de que este iniciara la escuela; este es el cimiento de su método de alfabetización, años después.

En 1932 su familia pasa muchos problemas económicos, obligándolo a perder dos años de estudios secundarios, y a suspender sus estudios superiores varias veces, para poder ayudar a su familia económicamente.

JUVENTUD

Se recibe como abogado en 1943, a la edad de 23 años, y enseña portugués en secundarias brasileñas. Se casa en 1944 con una maestra de primaria llamada Elza María Oliveira. Ella lo alienta a analizar los problemas pedagógicos. Hasta su muerte en1986 su influencia en la labor educativa de Freire fue muy grande. En 1946 fue nombrado Director del Departamento de Educación y Cultura del Servicio Sociales en el estado de Pernambuco, donde Recife es la ciudad capital. Allí inicia su labor de alfabetización del adulto.

En 1954 es nombrado director del Servicio Social de Industria (SESI), su labor aquí le ganó un nombramiento como profesor de pedagogía en la Universidad de Recife. En 1960 confunda el Movimiento de Cultura Popular (MCP). A pesar de sus logros no dejó de tener problemas debido a se oponía a utilizar su método o sus obras para la domesticación de las personas, es a razón de la inestable situación política que vivía el país y a la época de transición que atravesaban. Para él cada individuo debe hallar el camino por sí mismo en la vida.

EN LA MADUREZ

En 1964, a la edad de 44 años, es exiliado, primero a Bolivia y luego a Chile, debido a golpes de estado en ambas ocasiones; residiendo durante cuatro años y medio en Chile. Es en el exterior de su país donde tanto el pedagogo como su método se hacen famosos. En 1967 es invitado a Estados Unidos a participar en seminarios de las universidades en diversos estados, para 1969 le ofrecen un puesto como profesor en la Universidad de Harvard. Es nombrado experto en la UNESCO, y asesora a países africanos como Angola y Guinea en sus programas de educación para personas adultas.

SU VEJEZ

En 1980 regresa a su patria donde vuelve a trabajar en pro de una escuela pública y de calidad. En 1989 asume la Secretaría de Educación de Sao Paulo. A partir de 1992 se concentra en dar clases en la Universidad de Sao Paulo, cursos y conferencias por todo el mundo. Fallece a los 77 años de edad, en Sao Paulo, el 2 de mayo de 1997.

MARCO TEÓRICO

TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN

Los primeros antecedentes que se tienen del surgimiento de esta corriente son en Brasil, a partir del año de 1957, nace precisamente en la Iglesia Católica. La ajetreada situación política-social del país que se manifestaba en los movimientos de trabajadores y estudiantes deAcción Católica fueron sumándose a esta ideología así como muchos clérigos, e importantes intelectuales católicos, y miembros de otras iglesias.

Esta ideología se inspiró en primera instancia, en la labor de sacerdotes y misioneros que trataban de acercarse a los obreros, mediante la realización con ellos de trabajos en fábricas, muelles y otros sitios. Por esta razón los sacerdotes obreros, fueron acusados de subversión y comunismo. El Papa Pío XII pide en el año de 1954 la reintegración de todos los sacerdotes a su trabajo pastoral; siendo rehabilitados en el año de 1965. Otros sacerdotes, decididos a lograr cambios verdaderos ante las políticas opresivas que vivían decidieron tomar las armas, entregando sus vidas, tales fueron los casos de Camilo Torres, en Colombia y Gaspar García Laviana en Nicaragua. Otras circunstancias que sirvieron de base para este movimiento fueron la lucha por los derechosciviles en Estados Unidos, la Teología de Liberación negra en Sudáfrica, la Teología Minjung, o de la masa popular en Corea y la Teología Campesina en Filipinas.

La Teología de la Liberación surge en Latinoamérica como una ideología totalmente independiente de los movimientos desarrollados enEuropa. Es una corriente propia de nuestro desarrollo como cultura, de nuestro deseo como pueblo por obtener una conciencia libre de la influencia europea. La Teología de la Liberación intenta dar respuesta a preguntas que los hombres y mujeres creyentes de América Latina se plantean: ¿Cómo ser un buen cristiano?, ¿Cómo mantener la esperanza en la salvación?.

A este movimiento se le suman los esfuerzos de maestros como Pablo Freire quien con su método de alfabetización logra crear en sus alumnos y en otros una conciencia critico analista de la situación social, dándoles a numerosas personas, la oportunidad de comprender mejor su propio mundo. El primer libro sobre el tema fue Historia, política y salvación de una teología de liberación publicado en 1973, por el cura Gustavo Gutiérrez Merino de origen peruano.


La Teología de la Liberación nace como respuesta al capitalismo, la globalización y al mercantilismo mundial de la época moderna, convirtiendo dicha teología en una teoría universal; censura la riqueza que generalmente proviene de la explotación de ciertos sectores sociales, y se interesa en la pobreza de esos sectores.

Implanta la ideología marxista con otras ideologías sociales al cristianismo, desde la cual Cristo es visto como un Liberador de la situación de necesidad del hombre, y se dedica a difundir el evangelio con un estilo particular; tratando de analizar el significado de la división de clases sociales y su relación con la miseria

La Teología de la Liberación es un movimiento cristiano que propone una nueva forma de ver y entender la práctica cristiana, apoyándose en un enfoque social y político influenciado por un razonamiento de idealismo, que se interpreta como materialismo dialéctico. Esto parte del hecho de que la difusión de la fe cristiano- católica a través de la historiasiempre se ha relacionado con los menos afortunados y de que en teoría la iglesia católica tiene un compromiso con los pobres. Esta teología condena la falta de humanidad, solidaridad y la indiferencia que los sectores ricos muestran ante la injusticia.


Este movimiento perseguía en sí, ciertos ideales que consideraba fundamentales para la dignidad del hombre:

· La liberación permite la concientización de la realidad en Latinoamérica

· Todoindividuo tiene derecho a educacióny salud, aun los más pobres

· Considera a la pobreza un pecado social

· Apela primeramente a condiciones de vida dignas para que el evangelio sea aceptado con libertad.

· Requiere un tipo de hombre solidario, condenando la especulación y el lucro basados en la explotación.

· Es consciente de la lucha de clases sociales, apoyando a los pobres.

· Lucha contra la explotación y la injusticia en el mundo.

· Considera que hay pecadores y victimas del pecado que necesitan restauración.

· Cree que el verdadero cambio social solo puede darse a través de la concientización de las masas sobre su realidad.

· La salvación cristiana no puede darse si el hombre no tiene oportunidades de superación económica y de liberación político- social e ideológica.

· Reclama la dignidad humana, combatiendo la pobreza y la falta de caridad.

· Se basa en un principio de trabajo por y con los pobres

· Aprecia la superación del sufrimiento y de la opresión de cualquier tipo.

JUAN PABLO II SE OPONE A LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN

Al ser esta teología una mezcla del marxismo con los ideales cristianos, el Papa Juan Pablo II, no la considera compatible con el catolicismo, especialmente por la interferencia de compromisos y doctrinas políticas con la práctica de la fe católica. Por esta razón pide dos estudios en los años de 1984 y 1986. Según estos estudios la Teología de la Liberación tiene varios desacuerdos con la práctica religiosa. Entre estos desacuerdos está el hecho de que el marxismo tiene una concepción totalizante que se impone a los ideales de la fe cristiana. La forma en que los textos sagrados son interpretados en esta teología es básicamente política, lo que la hace parcial y mentirosa con respecto a la interpretación religiosa de los textos como el Nuevo Testamento.

Promueve un intolerante clasismo dentro de la iglesia, dividiéndola con dos puntos de vista, uno oficial y otro popular. Curiosamente en el pasado la iglesia católica, ha demostrado ser intransigente con otras creencias religiosas, llevando a imponer sus doctrinas muchas veces por la fuerza. Desde este punto de vista histórico la Teología de la Liberación presupone un riesgo para el orden Jerárquico que la iglesia tiene, debido a que este movimiento es puesto en práctica por un sector del clero que se separa del Vaticano en Roma, para estar más cerca de los pobres.

RELACIÓN DE PABLO FREIRE CON LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN

En América Latina se manifestó a través de la llamada Teología de la Liberación, una ideología con bases marxistas que busca una nueva conciencia hacia el hombre pobre y sus problemas, definiendo el pensamiento con una visión más humano-cristiana. Pablo Freire fue un pedagogo, con tendencias marxistas, que analizó la psicologíadel oprimido y realizó a partir de su trabajo una concientización masiva del proletariado. Su pedagogía conduce al desarrollo, al progreso humano y a la liberación del individuo de sus ataduras sociales, brindándole con ello la oportunidad de superar su realidad económico-social.

La práctica educativa de Freire está enfocada en crear en los hombres y mujeres, conciencias critico-analíticas que les permitan liberarse de la manipulación. Freire consideró la comunicación como un elemento clave en su proceso de alfabetización; debido talvez a que es un hecho inherente del hombre. Entendía la comunicación como un acto político; para su pedagogía las técnicas y los instrumentos de dialogo son una necesidad claramente establecida, como también lo es la dignidad humana. La pedagogía freiriana se manifestó a través de la Teología de la Liberación, a lo largo de América Latina.

Marco de Desarrollo


Este puede dividirse en tres etapas:

La primera fue el principio de su trabajo en Recife, lugar donde nació, en esta etapa, trabaja primordialmente con adultos analfabetos, iniciando con ellos un método innovador de alfabetización, con el cual ellos al aprender a leer y a escribir, adquirían el derecho legal de votar. Esta etapa abarcó de 1946 a 1964, año en que fue exiliado. La segunda se ubica entre 1964 y 1980, fortaleció su práctica y profundizó su análisis teórico; trabajando principalmente en la educación de campesinos adultos. En esta etapa su conciencia se hace más revolucionaria. Publica sus tres primeras obras, entre ellas la más conocida:"La pedagogía del oprimido"; en las que expone sus ideas sobre la necesidad de un conocimiento que no esté en contradicción de la vivencia personal del alumno. Freire trata de destacar los principios y fundamentos de una educación que fomente la práctica de la libertad. La interacción según Freire promueve el dialogo, indispensable en la concientización del individuo.

La tercera etapa de su pensamiento comenzó cuando regresó a Brasil en 1980. Se enfoca en la educación formal, especialmente la escolar, sin dejar de lado la educación universitaria, la educación de los adultos y la educación popular.

En general su pensamiento se destacó por su interés en las posibilidades humanas de creación y libertad en medio de situaciones políticas, económicas y culturalmente opresivas. Su objetivo era encontrar soluciones concientizadoras del individuo, por medio de la interacción y la educación de los pobres, logrando que estos conozcan y transformen su situación social a través de la alfabetización de las masas. Freire propone un enfoque educativo en el cual la reflexión yace en la acción, y la reflexión crítica se fundamenta en la práctica. Para este pedagogo el hombre es parte del mundo, es un ser de relaciones, no solamente de contactos, debe ser un ser integrado y activo con los demás; considera que mientras el animal solo puede adaptarse, entrando en contacto con la realidad, el hombre puede interactuar con ella, transformándola y aportando a la naturaleza su cultura.

LA METODOLOGÍA DE PAULO FREIRE

Freire tiende más hacia un enfoque de transición político-cultural que propiamente educativo. A pesar de esto, su trabajo de alfabetización en adultos constituye una revolución educativa notable, tanto en Brasil donde se aplica por primera vez, como en todos los países donde el colaboró, entre los que estaba el vecino país de Nicaragua durante el año de 1980.

Su método se desarrolla en cinco fases:

1. Se debe hacer una investigación inicial de la comunidad en cuestión y de su problemática, con el fin de elaborar el programa, el material didáctico y los instrumentos a utilizar.

2. la adquisición de un universo vocabular extraído de los grupos con los cuales se trabajará: este universo se elaboraba a partir del la interacción inicial con la comunidad, ubicándose en primer lugar en la realidad existencial y emocional de su entorno.

3. la selección del universo vocabular estudiado: las palabras se escogían bajo criterios de riqueza fonética, sintáctica, de valor, eficacia y practicidad en la vida cotidiana, de fácil manipulación. Estas después eran ordenadas en forma gradual.

4. la creación de situaciones comunes para los educandos: estas situaciones eran propuestas por el maestro y analizadas por los alumnos. Dichas situaciones deben ser comunes en el ámbito social de los estudiantes y les pueden ser presentadas mediante recursos visuales, viso-auditivos y auditivos.

5. la elaboración de fichas como material de apoyo para los coordinadores, quienes llevan a cabo el programa, y de fichas con los vocablos generadores.

En su metodología Freire propone también la integración de equipos de especialistas como sociólogos, psicólogos, semiólogos (expertos en el estudio de los signos en la vida social), educadores, lingüistas, entre otros; estos equipos se forman de acuerdo a las necesidades de la comunidad donde se va a educar. Ellos desarrollan la primera fase de método. A partir del dialogo con los habitantes del lugar, se crea el programa de alfabetización, de este modo el proceso parte de elementos dialécticamente relacionados. Los temas que seleccionan pueden ser generales o concretos, con ellos se desarrollan tareas que deben ser cumplidas. Las cinco fases se desenvuelven en tres etapas: la primera comprende la investigación de la realidad social de estas personas, la introducción en su medio ambiente, el dialogó con estas personas y la compilación de los temas. La segunda incluye la codificación de situaciones extraídas de su vida cotidiana, por medio de imágenes, medios electrónicos, textos, carteles, dramatizaciones, u cualquier otro método valido dentro de la enseñanza; deben ser simples y apropiados para el análisis por parte de los alumnos. La tercera se asienta en diálogos con grupos de 20 participantes para conformar equipos de análisis y aprendizaje. Estos diálogos deben grabarse para su evaluación por parte del equipo de especialistas. Este estudio permite conocer el contexto dentro del cual se colocaría el programa de educación, específico para esa zona.

El método de Paulo Freire no violenta al individuo, más bien se adentra con suavidad y concientiza; logrando no solo una alfabetización en tiempo record, si no la comprensión de la situación social inmediata, para luego comprender la situación del entorno global.


Se pueden enumerar diez principios fundamentales:

1. entendía que la sociedad no debía domesticar a las personas; ya que la educación manipuladora solo crea resistencia. La educación debe ser un proceso de acción práctica de la libertad.

2. La educación democrática no puede ser vertical, sino participativa y colaboradora. Razón por la cual su método se basa en el dialogo y la comunicación.

3. Es una sustentada en la disciplina académica; la práctica docente debe orientar y estimular esa disciplina construida y asumida por los propios alumnos.

4. Freire educa para la comprensión de la situación cotidiana donde se da la opresión, creando un proceso de concientización que logra transformar una conciencia ingenua en una crítica. Se debe educar para laparticipación política, la toma de decisiones y la responsabilidad.

5. Le educación debe ser un proceso de creación cultural propio, sin interferencia.

6. La educación debe tener en cuenta el conocimiento previo del alumno, pues este revela su pensar haciendo posible el dialogo. No se deben imponer principios, destruyendo la libertad del alumno.

7. Se opone a la cultura del silencio que limita la participación política al voto. Freire aboga por el ser humano dentro y fuera del ámbito educativo.

8. Relaciona la lectura de la palabra con la lectura del mundo y su realidad. La educación debe basarse en el entorno directo y el saber popular como punto de partida, l que implica necesariamente el respeto al contexto cultural.

9. Las instituciones educativas deben analizar y entender a la comunidad donde se ubican. Sin pensar en ampliar esquemas absolutos y únicos de enseñanza, ya que la educación en sí, es un acto de creación y recreación del conocimiento. Su punto de referencia es el pueblo en el cual trabaja.

CONCLUSIONES SOBRE LA PEDAGOGÍA DE PABLO FREIRE

I

LA IMPORTANCIA DE UNA PEDAGOGÍA PROPIA

La única pedagogía propia de América, es la practicada por los habitantes americanos anteriores a la época de descubrimiento y conquista. Todas las demás pedagogías que se llevaron a la práctica, y que aún hoy se practican en muchos países americanos, fueron concebidas en Europa y traídas aquí como corrientes filosóficas producto de las cambiantes situaciones políticas-sociales y económicas que se vivían en el viejo continente.

Es importante que la educación americana se base en una pedagogía propia, construida y fundamentada en nuestra historiacultural y en la forma de comprender esa historia. Esto a razón de que la función principal de la educación es la preparación de nuestros hijos para cumplir una función dentro de la sociedad, por ello es primordial que esa sociedad no sea una replica de culturas extranjeras sino más bien una cultura original.

La pedagogía indo americana se basaba en principios de armonía y equilibrio; buscaban hombres y mujeres que sostuviera ese equilibrio entre la naturaleza y el movimiento social. La pedagogía propuesta por Pablo Freire siglos después también busca un equilibrio entre el hombre y su entorno.

II

PABLO FREIRE Y LOS NUEVOS CONCEPTOS DE SOCIEDAD

La concepción actual de sociedad esta muy entre mezclada con los conceptos de mercantilismo, el neoliberalismo y la globalización, que a mi opinión parecen ser nuevas formas de opresión. La educación está muy ligada a estos términos y debe enfrentar desafíos muy similares a los afrontados en el pasado por la pedagogía de Pablo Freire al iniciar su proyecto de alfabetización. Entonces el interés se centraba en que la población marginal pudiera votar, hoy no solo se trata de enseñar a leer y escribir, sino de comprender el nuevo concepto que el hombre tiene sobre cultura.

III

LA VISIÓN EDUCADORA DE PABLO FREIRE

La escritura es la expresión visual de la palabra, y esta expresión es el reflejo de nuestro entorno, en la actualidad ese entorno es políticamente capitalista. Fue contra ese entorno capitalista que Freire desde su visión educadora, concebía la alfabetización como una lectura del mundo, de su entendimiento de él y de la práctica liberadora de la conciencia propia del individuo. Por ello para su pedagogía el educador debía ser un buen investigador, aprendiendo con sus alumnos, entendiendo su percepción de la vida y de su ambiente. Para él un buen maestro debe entender al alumno.

Pablo Freire pensaba la educación como un acto político, desde el cual el hombre mejoraría su situación; actualmente para la mayoría la educación es un hecho social, y la política es una actividad de orden social. Por lo tanto es razonable considerar la visión de Freire como muy acertada, y que la política y la educación están estrechamente atadas.

IV

LA PEDAGOGÍA DE PABLO FREIRE EN LA EPOCA ACTUAL

La organización social en la que hoy estamos inmersos está muy apegada a la comunicación digital. El dialogo y la comunicación tan importantes para Freire pueden ser mejor aprovechadas desde el amplio mundo delInternet., que es afín de cuentas dominio universal.

El diálogo ya no es cuestión de unos cuantos participantes de edad similar que critican y reflexionan sobre su entorno local; es de personas de todas partes, edades, creencias, sexos, y clases sociales que pueden a través de las redescomputacionales intercambiar opiniones y conocimientos.

Para mi concepto en el proceso de comunicación tan vertiginoso que hoy vivimos, la pedagogía de Freire no solo se limita a la alfabetización de campesinos y a su intención de lograr personas concientizadas, está abierta a la solidaridad humana así como también a una redefinición del término conocimiento, a partir de un universo vocabular entendible por todos los seres humanos.